Манерность vs культурА

– культура – система механизмов проекции глобальных целей индивидуума и общества на их локальное поведение.

Это определение – кибернетическое, и оно относительно популярно только в среде тех, кто занимается математическим моделированием эволюции социальных систем и моделированием поведения интеллектуальных агентов, их конфликтов и т.п. В гуманитарной сфере такого определения нет.

А определение достаточно неплохое, поскольку обладает весьма большой объяснительной силой, отчетливо связывая множество аспектов поведения человека и общества: цели, стратегию и тактику в условиях неопределенности; краткосрочные и долгосрочные перспективы, а также многое другое. И легко понять через призму этого определения, какое отношение к культуре имеет, допустим, какое-нибудь “чудо в перьях”, трясущее голым задом на потеху невзыскательной публике.

При этом в приведенном определении можно было бы, как говорят математики, произвести замену, в результате чего получится следующее:

– культура – система догматов, обеспечивающая статистически эффективное движение индивидуума к глобальной цели.

Догматы веры, религии, идеологические догматы, а также механизмы их формирования и воспроизводства — именно это и есть культура. А нужны эти догматы, как уже было отмечено выше, для того, чтобы индивидуум не задумывался постоянно о том, как конкретное его решение здесь и сейчас приближает его к цели в далеком будущем. Замысел в том, что, если индивидуум будет следовать определенным догматам (паллиативным целям и безусловным ограничениям), то в итоге он, скорее всего, придет к необходимой цели.

Это, не побоюсь этого слова, одно из величайших изобретений человечества. Со мной, думаю, легко согласятся те, кому приходилось хоть немного решать задачи формирования институциональных систем, например, бюрократических. Там ведь всё тоже строится на догматах, и далеко не всегда они совершенны.

Кроме системы догматов, важнейшим аспектом культуры является то, что культура – живой организм. За тысячелетия существования человечества различные культуры развивались, деградировали, опять развивались, и сколько раз это происходило – мы не знаем. При этом, опираясь на приведенное выше определение, легко “вычислить” и содержание термина “развитие культуры”. Культурное развитие общества – формирование и принятие тех догматов, которые позволяют ему достигать более глобальных целей.

То же относится и к отдельному индивиду. Причем, для кибернетиков второй по важности характеристикой каждой культуры является то, насколько защищены ее институты от изменений – насколько культура живуча.

Однако рассматривать культуру в отрыве от задач управления обществом – не совсем правильно. Здесь надо отметить, что в социальных системах, наряду с множеством других, всегда имеется противоречие, связанное с необходимостью консолидации общества для достижения глобальных целей и необходимостью повышения его возможностей (потенциала) решать задачи здесь и сейчас. А самым мощным инструментом повышения потенциала любой системы является системный эффект. Для тех, кто не знает, — это когда два плюс два не четыре, а существенно больше. Но, чтобы извлечь больше системного эффекта, надо изъять больше потенциала от элементов системы -людей, потом увеличить всё это изъятое с помощью механизмов государства, власти и затем вернуть изъятый потенциал элементам явно и неявно, но в уже большем объеме.

Получается – для всех выгоднее (в идеале). Это азы теории систем. Такое легко увидеть в экономических системах. А в социальных системах, для того чтобы получить максимум системного эффекта общества, необходимо выстроить эффективную систему изъятия потенциала у элементов, например, через атомизацию социума. Чем эффективнее система изъятия, тем больше потенциала изымет система у элементов, тем больше его умножится в системе и тем больше вернется всем элементам (опять же – в идеале). А что такое атомизация социума? Это разрыв социальных связей и привязанностей, разрушение сложных догматов – “подвешивание людей в идейном вакууме”, давая им в качестве точек опоры только самое примитивное – общечеловеческие ценности (“хлеба и зрелищ!”, “моя хата с краю!”, “главная цель – отпуск на море!”, “американская мечта” и т.п.). Элементы без сложных опор становятся более управляемы, и получается общество, которое по команде “Вперёд!” идет в очередное “светлое будущее” или куда скажут “управители”, и не сопротивляется.

Таким образом, всегда существует некоторый баланс: с одной стороны – культура как проводник глобальных долгосрочных целей в общество; а с другой стороны – “ручное управление” обществом через механизмы обеспечения высокой управляемости для решения задач здесь и сейчас. Знакомый выбор между синицей в руках и журавлем в небе. Если посмотреть на сегодняшний мир через призму указанного противоречия, то мы увидим в нем реализацию фактически двух ключевых парадигм развития – условно-западная, которая направлена на атомизацию, и в которой система догматов заменяется локальной рациональностью и концепцией “правового общества”, и противоположная ей – условно-восточная (российская), которая направлена (всё еще в значительной мере) на коллективизм/соборность и “внутренний закон”, который базируется на определенной системе догматов.

При этом сегодня всё еще нельзя сказать, что лучше, а что хуже – это рассудит только время. Западная парадигма так же, как и восточная, имеет свои достоинства и свои недостатки. Главным достоинством западной парадигмы является оперативность. За счет выстроенных механизмов управления одним движением “перста указующего” всё общество может быть, например, легко превращено из вполне милых людей в озверевших подонков (для стороннего наблюдателя). Такое общество легче спровоцировать на агрессивное поведение против кого-либо (евреев, русских, пхуту/тутси и т.п.), а также легче(возможно) успокоить: дал команду “Цыц!”, и они успокоились; “Сидеть!” – и они сидят. Интересно, а можно научить их есть только по команде? Подозреваю, что можно, поскольку система прекрасно управляема, и, с точки зрения теории управления, такой системе можно поставить твердую пятерку. Но, как всегда, основная проблема столь централизованных систем в том, кому попадают в руки бразды правления. Эта проблема очевидна.

Безусловно, в западном обществе есть защитные функции “от дурака”, но “мы-то знаем!”(с), что от дурака защититься относительно несложно, а вот от умного, талантливого и мотивированного, имеющего достаточно ресурсов коллективного подонка – защиты сегодня практически нет ни у кого. В итоге, получилось общество, которое относительно неплохо решает оперативные задачи, но плохо справляется с глобальными. Отсюда кризисы, войны и т.п.

Достоинством же восточной парадигмы является то, что, в силу развитого коллективного сознания и коллективного же бессознательного, общество, принявшее концепцию коллективизма и определенную систему догматов если уж что-то решит сделать, то сделает. Оно стратегично. Устойчивость такого общества к локальным (именно локальным) проблемам на пути к цели на порядки выше устойчивости общества атомизированного. Элементы системы за счет множества связей “тащат” друг друга. Общество, выстроенное на восточной парадигме, похоже на огромный и несколько угрюмый корабль океанского класса рядом с изящной, яркой и радостной, но хлипкой прибрежной яхтой западного общества. Предваряя возможную критику, что СССР “не вытащил”, сразу отмечу – крах СССР был связан, в первую очередь, не со шмотками и другими “мещанскими счастьями” , а с тем, что у народа украли мечту о будущем. У народа, который всю свою жизнь строил на глобальных догматах, сломали всю систему глобальных ценностных установок.

Потому никто и не стал защищать разваливающуюся систему. И в этом главная уязвимость восточной парадигмы: если ты сломал догмат или доверие к нему (что не так уж и сложно, если знаешь как), если забрал глобальный образ будущего, рушится всё и вся – практически до оснований.

Идеального варианта построения общества цивилизация пока не нашла. Вопрос поиска оптимального объединения краткосрочных целей (для достижения которых нужна эффективная “ручная” управляемость) и целей долгосрочных (для достижения которых нужно эффективное управление через образы, догмы, “неписаные” правила и т.п.) всегда был, есть и останется одним из ключевых вопросов создания эффективной системы управления обществом.

Но, кроме самих парадигм, интересно и то, как взаимодействуют соответствующие общества. И это, наверное, самое интересное. А сегодня – тем более.

Как кошка с собакой навсегда остаются врагами из-за того, что не в силах выработать единую для них сигнальную систему, так и два типа общества останутся непримиримыми врагами, если не будут иметь общего коммуникационного кода, на основании которого они смогут выстроить хоть какую-то систему взаимодоверия.

И эти совершенно разные общества с горем пополам ее выстроили! Появился некий кодекс поведения – этикет (в широком смысле этого слова). В целом он понятен и принят сегодня в обоих обществах. Как итог – представители обоих обществ внешне ведут себя примерно одинаково (в нормальных условиях) и могут так или иначе договариваться и даже, в какой-то степени, могут доверять друг другу при большой необходимости.

И вот он – “новый дивный мир”!

Как это прелестно: “Здравствуйте!”, “Будьте добры!”, “Не могли бы Вы мне, уважаемый, подать вон тот салатик!”, “Ах, извольте!”, “Что Вы, что Вы! Только после Вас!”, “По моему скромному мнению, но нисколько не настаивая категорично на состоятельности выдвигаемой мною гипотезы, хотел бы обратить внимание уважаемого общества на те досадные недоразумения, которые явились следствием взаимного недопонимания сторон, в целом, безусловно, стремящихся действовать к взаимной выгоде, что в дальнейшем, без сомнений, приведет обе стороны к достижению поставленных ими целей”… и т.д. и т.п.

Как это уютно – переходить на личности нельзя, голос повышать нельзя, матом нельзя, по-матери – тем более, дать пинка жулику – моветон, а дать в морду насильнику – опуститься на его же уровень и, как следствие – общественное порицание и т.д. и т.п.

Результат – “гармония”! Изящное общение, реверансы, оттопыренный мизинчик и “кофий” с круассанчиком!

Но ясно, что это не культура, а всего лишь манеры. На западе это всегда и воспринималось только как манеры, а у нас с манерами было всегда как-то не очень … И в попытке выстроить коммуникацию с западным обществом мы начали у себя смешивать манеры и культуру. Причем с уничтожением глобальных целей постепенно усилилось замещение нашей культуры великих целей – “изящными” манерами. Манеры оттачивались, совершенствовались тем больше, чем меньше становился горизонт целей и чем сильнее деградировала наша культура. Задумайтесь – кто сегодня у нас “чемпионы по манерам” ? – воры и воровки на доверии! Они же и торговцы, и дипломаты, и политики … Манеры у них … – хоть иконы с них пиши! Но ради чего они все это делают? Ради каких-то великих целей? Ответ, как мне кажется, очевиден.

Хотя, справедливости ради, надо сказать, что манерность – это тоже своеобразная культура. Однако цели, для достижения которых она используется, как инструмент … маловаты. Стремлением к этим целям можно угробить человечество.

Но так же, как и культура, система хороших манер – живая конструкция, которая постоянно адаптируется к современным реалиям. Актуальная система сформировалась с приходом эпохи псевдолиберализма и сопутствующей ему псевдотолерантности. От “предыдущей версии” она отличается не сильно, но какие-то свои “фишки” появились.

И что мы в результате имеем?

А имеем мы “псевдотолерантную манерность заместо культуры”. Не буду приводить примеры, поскольку “их тьмы и тьмы”, и каждый сможет это сделать сам без меня, достаточно посмотреть выступления любой “иконы либерального стиля”.

Ну что ж – какие цели, такая и культура.

Я, конечно, многое здесь упрощаю, но делаю это сознательно, буквально выхватывая из такой сложной темы только то, что считаю важным в данном контексте. При этом картина нарисовалась не особо оптимистичная. Но, может быть, именно сейчас, где-то на окраине Империи -на Украине- простые российские парни под обстрелами в грязи, крови и г…не, забыв про хорошие манеры (а иногда и не зная о них), злостью и не с именем Бога, а с “какой-то матерью” на устах возвращают нам – обывателям – большую культуру? Не культуру розовых пони, единорогов, самокопания, лелеяния своей “тушки” и фиговых листочков типа “вин-вин”, маскирующих мелкие острые зубки, которыми каждый готов вцепиться другому в горло (по Гоббсу), а культуру глобальных целей, воспринятых не только элитами, но и обществом в целом. Не культуру постмодернистских мещан, а культуру прогрессоров, как бы ее не ненавидели различные социальные паразиты.

Культуру Третьего Рима … и четвертому не бывать!